kajian fiqih air

فَصْلٌ : المَاءُ قَلِيْلٌ وَكَثِيْرٌ
فَالْقَلِيْلُ: مَا دُوْنَ الْقُلَّتَيْنِ
وَالْكَثِيْرُ: قُلَّتَانِ فَأكْثَرُ
وَالقَلِيْلُ: يَتَنَجَّسُ بِوُقُوْعِ النَّجَاسَةِ فِيْهِ، وَإِن لَمْ يَتَغَيَّرْ
وَالْمَاءُ الْكَثِيْرُ: لاَ يَتَنَجَّسُ إِلاَّ إذا تَغَيَّرَ طَعْمُهُ، أَوْ لَوْنُهُ، أوْ رِيْحُهُ
Terjamahan
[Pasal] Air terbagi menjadi 2, air sedikit dan air banyak ;
1.  Air sedikit adalah air yang kurang dari kulah
2. Air banyak adalah air yang mencapai 2 kulah atau lebih.

Air sedikit dihukumi najis jika  terkena najis walaupun tidak berubah.  
Sedangkan air banyak, tidak dihukumi najis kecuali jika berubah rasa, warna dan baunya.
Penjelasan
1. Ada 2 cara untuk menetapkan air 2 kulah;
Pertama, dengan melihat dari wadah air tersebut. Perinciannya adalah;
-    Apabila wadah yang digunakan adalah wadah berbentuk persegi empat, maka panjang, lebar dan kedalaman wadah tersebut adalah 1 seperempat dziro’
-    Apabila wadah yang digunakan adalah wadah berbentuk persegi tiga, maka panjang ketiga sisinya adalah 2 setengah dziro’ dan kedalamannya 2 dziro’.
-    Apabila wadah yang digunakan berupa wadah berbentuk lingkaran, maka lebarnya adalah 1 dziro’ dan kedalamannya 2 setengah dziro’.
( 1 Dziro’ = 48 cm )

Kedua, dengan me;lihat isinya. Apabila volume air telah mencapai 216 liter, maka air tersebut telah mencapai 2 kulah (1).

2. Air yang kurang dari 2 kulah apabila terkena najis maka dihukumi najis dengan syarat :
a. Benda yang najis jatuh kedalam air tersebut, apabila najisnya yang disiramkan pada najis maka air tersebut tidak dihukumi najis kecuali jika air tersebut berubah setelah terpisah dari najis tersebut atau volume airnya bertambah setelah bercampur dengan najis tersebut.
b. Diyakini bahwa air yang kurang dari 2 kulah tersebut kemasukan najis, apabila masih diragukan apakah air tersebut kemasukan najis atau tidak, sedangkan sebelumnya air tersebut suci, maka air tersebut tetap dihukumi suci.
c. Najis yang jatuh kedalam air tersebut bukanlah najis yang ma’fu, apabila najis yang masuk adalah najis yang ma’fu, seperti bangkai hewan yang tidak memiliki darah yang mengalir dalam tubuhnya maka air tersebut tetap dihukumi suci (2).

3. Air 2 kulah atau lebih yang terkena najis tetap dihukumi suci dan tidak dihukumi najis selama air tersebut tidak berubah rasanya, warnanya atau baunya atau berubah semua sifatnya, dimana perubahannya disebabkan benda najis tersebut (3).
Referensi
1. Kasyifatusy Syaja, Hal : 20,  Ghoyatul Muna, Hal : 161
2. Ghoyatul Muna, Hal : 162
3. Ghoyatul Muna, Hal : 163


Kajian Kitab : “Safinatun Najah Fi ma Yajibu `alal Abdi Li Maulah"
Karya : Syaikh Salim bin Sumair Al-Hadhromi
Oleh : Siroj Munir
Pertanyaan :
Air 2 kulah itu berapa ya?

( Dari : Syaba Hasby Wakafa )


Jawaban :
Ada 2 cara untuk menetapkan air 2 kulah;

Pertama, dengan menetapkan atau melihat ukuran wadah air.
Perinciannya adalah sebagai berikut;

1. Apabila wadah yang digunakan adalah wadah berbentuk persegi empat, maka panjang, lebar dan kedalaman wadah tersebut adalah 1 seperempat dziro’.

2. Apabila wadah yang digunakan adalah wadah berbentuk persegi tiga, maka panjang ketiga sisinya adalah 2 setengah dziro’ dan kedalamannya 2 dziro’.

3. Apabila wadah yang digunakan berupa wadah berbentuk lingkaran, maka lebarnya adalah 1 dziro’ dan kedalamannya 2 setengah dziro’.

( 1 Dziro’ = 48 cm )

Kedua, dengan menetapkan atau melihat isinya.
Terdapat perbedaan diantara ulama’ kontemporer mengenai kadar air 2 kulah;

1. Versi keterangan dalam kitab Fathul Qodir karya KH M Makshum Ali, volume air 2 kulah adalah 174,58 liter

2. Menurut keterangan dalam kitab Ghoyatul Muna Syarah Safinatun Naja karya Syaikh Muhammad bin Ali bin Muhammad Ba ‘Athiyyah Ad-Du’ani, volume air 2 kulah adalah 216 liter.

3. Menurut keterangan dalam kitab At-taqrirot As-Sadidah, volume air 2 kulah adalah 217 liter.

4. Menurut keterangan dalam kitab Al-fiqhul Islami Wa Adillatuh karya Syaikh Dr. Wahabah Az-Zuhaili, volume air 2 kulah adalah 270 liter.

Wallohu a’lam.

( Dijawab oleh : Bahrum Muhit, Adis Pratama dan Siroj Munir )


Referensi :
1. Ghoyatul Muna Syarah Safinatun Naja, Hal : 161
2. At-Taqrirot As-Sadidah, Hal : 62
3. Al-Fiqhul Islami Wa Adillatuh, Juz : 1  Hal : 273


Ibarot :
Ghoyatul Muna Syarah Safinatun Naja, Hal : 161



وهما -أي: القلتان- بالمساحة

في المربع: ذراع وربع طولا وعرضا وعمقا

وفي المثلث: ذراعان ونصف طولا-أي: لأضلاعه الثالثة- وذراعان عمقا

وفي المدور: ذراعان ونصف عمقا وذراع عرضا




والذراع شبران من معتدل الخلقة. ومقداره بالمقاييس الحديثة ثمانية وأربعون سنتيمترا




والقلتان باللتر تساويان مئتين وستة عشر لترا

At-Taqrirot As-Sadidah, Hal : 62


والقلتان لغة: الجريان العظيمان -إلى أن قال- وبالمقاييس الحديثة (217) لترا تقريبا

Al-Fiqhul Islami Wa Adillatuh, Juz : 1  Hal : 273

والقلتان: خمس مئة رطل بغدادي تقريبا (500) وبالمصري (446و7/ 3) رطلا (2) وبالشامي (81) رطلا، والرطل الشامي: (2و2/ 1) كغ فيكون قدرهما (112،195كغ) وتساوي (10) تنكات (صفايح) وقيل: (15) تنكة أو (270) لترا
Pertanyaan :

Asslamualaikum...

Bagaimana hukumnya air yang keruh dan berbau yang diberikan obat khusus dengan tujuan agar warna air menjadi putih bening dan mngurangi bau apek?

( Dari : Chaya Maymey )


Jawaban :

Wa'alaikum salam warohmatullohi wabarokatuh


Air keruh dan berbau apabila diberikan obat agar menjadi jernih dan mengurangi bau apek hukumnya diperinci sebagai berikut :


1. Air tersebut dihukumi suci (thohir) apabila obat yang digunakan juga suci. Sedangkan jika obat yang digunakan najis; apabila airnya banyak (lebih dari 2 kulah) maka airnya dihukumi suci selama airnya tidak berubah salah satu sifatnya (warna, baud an rasa) karena benda najis tersebut, jika sampai berubah maka dihukumi najis. Begitu pula dihukumi najis apabila airnya hanya sedikit (kurang dari 2kulah).  


2. Air tersebut bias menyucikan (muthohir) apabila obat tersebut tidak sampai merubah kemutlakan air. Sedangkan apabila sampai merubah kemutlakan air maka tidak bias menyucikan. Maksud dari merubah “kemutlakan air” adalah merubah penyebutan air tersebut, semisal air panas yang diberi bubuk kopi dan gula, maka tidak lagi disebut air tapi disebut kopi.


Wallohu ‘alam.


( Dijawab oleh : Kudung Khantil Harsandi Muhammad )



Referensi :

1. Fathul Qorib, Hal : 26 - 27

2. Qurrotul ‘Ain Bi Fatawi Isma’il Az-Zain, Hal : 41 - 42



Ibarot :
Fathul Qorib, Hal : 26 - 27


و) القسم الثالث (طاهر) في نفسه (غير مطهر لغيره، وهو الماء المُستعمَل) في رفع حدث أو إزالة نجس إن لم يتغير ولم يزد وزنُه بعد انفصاله عما كان بعد اعتبار ما يتشربه المغسول من الماء؛ (والمتغير) أي ومن هذا القسم الماءُ المتغير أحدُ أوصافه (بما) أي بشيء (خالطه من الطاهرات) تغيُّرًا يمنع إطلاق اسم الماء عليه؛ فإنه طاهر غير طهور، حسيا كان التغير أو تقديريا؛ كأن اختلط بالماء ما يوافقه في صفاته، كماء الورد المنقطع الرائحة والماء المستعمل؛ فإن لم يمنع اطلاق اسم الماء عليه، بأن كان تغيّره بالطاهر يسيرا أو بما يوافق الماء في صفاته، وقدر مخالفا ولم يغيره فلا يسلب طهوريته؛ فهو مطهر لغيره. واحترز بقوله: «خالطه» عن الطاهر المجاورُ له؛ فإنه باق على طهوريته ولو كان التغير كثيرا؛ وكذا المتغير بمخالط لا يستغني الماء عنه، كطين وطُحْلَب وما في مقرِّه وممره، والمتغير بطول المكث، فإنه طهور

و) القسم الرابع (ماء نجس) أي متنجس، وهو قسمان:  أحدهما (وهو الذي حلَّت فيه نجاسةٌ) تغير أم لا، (وهو) أي والحال أنه ماء (دون القلتين). ويستثنى من هذا القسم الميتة التي لا دمَ لها سائل عند قتلها أو شقّ عضو منها كالذُباب، إن لم تطرح فيه ولم تغيره؛ وكذا النجاسة التي لا يدركها الطرفُ؛ فكل منهما لا ينجس الماء. ويستثنى أيضا صور مذكورات في المبسوطات. وأشار للقسم الثاني من القسم الرابع بقوله: (أو كان) كثيرا (قلتين) فأكثر (فتغير) يسيرا أو كثيرا

Qurrotul ‘Ain Bi Fatawi Isma’il Az-Zain, Hal : 41 - 42


ما قولكم رضي الله عنكم ولا زلتم ذخرا لنا وللمسلمين في الماء الذي تكدر بالكادورات وتغير ريحه ثم عولج بما يسمونه تاواس وكافوريت –إلى أن قال- السؤال : هل يصح الوضوء بالماء المذكور بعد تصفيته وزوال ريحه بما ذكر ويجوز شربه أولا؟. أفتونا مأجرين فإن المسألة واقعة حال
فالجواب والله الموفق للصواب : أن تغير الماء بالمادورات ونحوها من الأشياء الطاهرة لا تسلبه طهوريته، وإن تغير ريحه فيبقى طاهرا مطهرا على الأصل. وإذا عولج بما ذكر في السؤال من الأدوية لتصفيته كان ذلك نوع ترفه لأجل التنظيف لا لأجل تطهير بشرط أن تكون تلك الأدوية غير نجسة. وحينئذ فيصح الوضوء وسائر أنواع الطهارة بالماء المذكور قبل المعالجة وبعدها وبعدها

  

Pertanyaan :
Air 2 kulah itu berapa ya?

( Dari : Syaba Hasby Wakafa )


Jawaban :
Ada 2 cara untuk menetapkan air 2 kulah;

Pertama, dengan menetapkan atau melihat ukuran wadah air.
Perinciannya adalah sebagai berikut;

1. Apabila wadah yang digunakan adalah wadah berbentuk persegi empat, maka panjang, lebar dan kedalaman wadah tersebut adalah 1 seperempat dziro’.

2. Apabila wadah yang digunakan adalah wadah berbentuk persegi tiga, maka panjang ketiga sisinya adalah 2 setengah dziro’ dan kedalamannya 2 dziro’.

3. Apabila wadah yang digunakan berupa wadah berbentuk lingkaran, maka lebarnya adalah 1 dziro’ dan kedalamannya 2 setengah dziro’.

( 1 Dziro’ = 48 cm )

Kedua, dengan menetapkan atau melihat isinya.
Terdapat perbedaan diantara ulama’ kontemporer mengenai kadar air 2 kulah;

1. Versi keterangan dalam kitab Fathul Qodir karya KH M Makshum Ali, volume air 2 kulah adalah 174,58 liter

2. Menurut keterangan dalam kitab Ghoyatul Muna Syarah Safinatun Naja karya Syaikh Muhammad bin Ali bin Muhammad Ba ‘Athiyyah Ad-Du’ani, volume air 2 kulah adalah 216 liter.

3. Menurut keterangan dalam kitab At-taqrirot As-Sadidah, volume air 2 kulah adalah 217 liter.

4. Menurut keterangan dalam kitab Al-fiqhul Islami Wa Adillatuh karya Syaikh Dr. Wahabah Az-Zuhaili, volume air 2 kulah adalah 270 liter.

Wallohu a’lam.

( Dijawab oleh : Bahrum Muhit, Adis Pratama dan Siroj Munir )


Referensi :
1. Ghoyatul Muna Syarah Safinatun Naja, Hal : 161
2. At-Taqrirot As-Sadidah, Hal : 62
3. Al-Fiqhul Islami Wa Adillatuh, Juz : 1  Hal : 273


Ibarot :
Ghoyatul Muna Syarah Safinatun Naja, Hal : 161

وهما -أي: القلتان- بالمساحة

في المربع: ذراع وربع طولا وعرضا وعمقا

وفي المثلث: ذراعان ونصف طولا-أي: لأضلاعه الثالثة- وذراعان عمقا

وفي المدور: ذراعان ونصف عمقا وذراع عرضا

والذراع شبران من معتدل الخلقة. ومقداره بالمقاييس الحديثة ثمانية وأربعون سنتيمترا

والقلتان باللتر تساويان مئتين وستة عشر لترا

At-Taqrirot As-Sadidah, Hal : 62

والقلتان لغة: الجريان العظيمان -إلى أن قال- وبالمقاييس الحديثة (217) لترا تقريبا

Al-Fiqhul Islami Wa Adillatuh, Juz : 1  Hal : 273

والقلتان: خمس مئة رطل بغدادي تقريبا (500) وبالمصري (446و7/ 3) رطلا (2) وبالشامي (81) رطلا، والرطل الشامي: (2و2/ 1) كغ فيكون قدرهما (112،195كغ) وتساوي (10) تنكات (صفايح) وقيل: (15) تنكة أو (270) لترا

Hukum penggunaan air musyammas (air yang panas karena sinar matahari)

Pertanyaan :

Assalamualaikum......

Mau tanya ustadz, gimana kalau seandainya kita itu masuk waktu sholat, tapi tidak di ketemukakan air, haanya ada air musyammas? Apa yang harus kita lakukan?

( Dari : Intan FacQot Dehh Elf )


Jawaban :
Wa'alaikum salam warohmatullohi wabarokatuh

Terdapat dua pendapat berbeda dalam masalah penggunaan air musyammas. Berikut ini kami uraikan perbedaan pendapat tersebut, beserta dalil-dalil yang mendasarinya ;

Pendapat pertama, menyatakan bahwa penggunaan, air musyammas, yaitu air yang panas karena terkena sinar matahari hukumnya itu hukumnya makruh (makruh tanzih). Pendapat ini diikuti diikuti oleh mayoritas ulama' madzhab syafi'i. Dalilnya adalah hadits yang diriwayatkan oleh Sayyidah A'isyah rodhiyallohu 'anha ;

دَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَدْ سَخَّنْتُ مَاءً فِي الشَّمْسِ , فَقَالَ:  لَا تَفْعَلِي يَا حُمَيْرَا فَإِنَّهُ يُورِثُ الْبَرَصَ

"Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam masuk saat aku sedang memanaskan air dengan sinar matahari, kemudian beliau berkata : "Jangan lakukan itu wahai humairo' (panggilan 'aisyah), karena hal itu bisa menyebabkan penyakit barosh (kusta/lepra)". (Sunan Ad-Daruquthni, no.86)

Imam Syafi'i juga meriwayatkan bahwa Ibnu Umar tidak menyukai mandi dengan menggunakan air musyammas. Imam Baihaqi juga meriwayatkan :

قَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: لَا تَغْتَسِلُوا بِالْمَاءِ الْمُشَمَّسِ، فَإِنْهُ يُورِثُ الْبَرَصَ

"Umar rodhiyallohu 'anhu mengatakan : "Janganlah kalian mandi dengan air musyammas, karena dapat menyebabkan penyakit barosh" (Sunan Kubro, no.13)

Jadi, illat (alasan) dari kemakruhannya adalah karena penggunaan air musyammas dapat menyebabkan penyakit kulit, yaitu lepra. Dan dalam kemakruhan ini tidak memandang apakah disengaja memanaskannya atau tidak, sebab dalam kedua keadaan tersebut illat hukumnya tetap ada.

Namun, para ulama' menetapkan beberapa syarat dimakruhkannya menggunakan air musyammas, jika salah satu dari syarat-syarat ini tidak terpenuhi maka hukumnya tidak makruh lagi. Syarat-syaratnya adalah sebagai berikut :

1. Air tersebut ditempatkan pada wadah yang terbuat dari logam, seperti besi, tembaga, atau timah, kecuali wadah yang terbuat dari emas dan perak. Alasannya ketika air yang ditempatkan pada wadah yang terbuat dari wadah-wadah yang terbuat dari logam, panas matahari akan menyebabkan partikel-partikel dari logam tersebut akan menguap dan membahayakan kulit. Sedangkan pengecualian emas dan perak dikarenakan kemurnian bahan dasar keduanya.Maka jika airnya diletakkan pada wadah yang tidak terbuat dari logam tidak makruh, karena illat hukumnya tidak terjadi. Begitu juga tidak dimakruhkan air laut atau air sungai yang panas karena terkena sinar matahari sebab tidak mungkin untuk menghindarkannya dari sinar matahari, dan juga tidak ditempatkan pada wadah, jadi sinar matahari tidak mempengaruhinya sebagaimana pengaruh dalam air yang ditempatkan dalam wadah yang terbuat dari logam.

2. Panasnya air tersebut dikawasan atau negara yang panas, seperti Hijaz dan  Hadhromaut, Yaman. Karena itu apabila panasnya air tersebut terjadi dikawasan yang tidak panas, seperti Syam dan Mesir, maka tidak dimakruhkan penggunaannya, sebab pengaruh panas matahari pada air dikawasan tersebut lemah, jadi apa yang dikhawatirkan dalam penggunaannya, yaitu terkena penyakit barosh, tidak bisa terjadi. Namun Imam Mawardi tidak sependapat mengenai syarat ini, menurut beliau selama illatnya ada, maka tak ada bedanya air tersebut panas didaerah mana saja.

3. Penggunaannya dilakukan saat air tersebut masih panas, maka apabila sudah tidak panas lagi, sudah tidak dimakruhkan lagi, sebab illatnya sudah tidak ada.

4. Penggunaan air tersebut pada kulit, bukan untuk pakaian, sebab illat hukumnya (penyakit baros) hanya terjadi pada kulit.

5. Orang yang menggunakannya tidak mengkhawatirkan terjadi sesuatu yang membahayakan pada kulitnya, apabila penggunaannya jelas-jelas membahayakan bagi dirinya, maka hukum penggunaan air musyammas adalah harom.

6. Orang yang menggunakannya adalah orang yang masih hidup, karean itu apabila digunakan untuk orang yang sudah meninggal, maka tidak makruh, menurut Imam Ibnu Hajar. Sedangkan menurut Imam Romli, meskipun digunakan untuk orang yang sudah meninggal dunia, sama saja, tetap makruh, jadi menurut Imam Romli penggunaan air musyammas itu makruh, baik digunakan oleh orang yang masih hidup atau sudah meninggal dunia.

7. Masih ada air lain yang bisa digunakan, karena itu apabila memang sudah tidak ada air yang lain yang bisa digunakan selain air musyammas tersebut, maka penggunaannya tidak makruh.

Satu hal yang perlu diketahui adalah, meskipun penggunaan air musyammas itu makruh, namun apabila digunakan untuk bersuci tetap bias, sebab air musyammas itu termasuk kategori air thohir muthohir (suci dan menyucikan).

Pendapat kedua, menyatakan bahwa penggunaan air musyammas itu tidak makruh. Pendapat ini didukung oleh Imam Nawawi. Untuk memperkuat alasannya, Imam Nawawi  dalam kitab Al Majmu' menjelaskan kelemahan dasar-dasar hukum yang dipakai oleh pendapat yang menyatakan kemakruhan penggunaan air musyammas sebagai berikut :

1. Hadits yang diriwayatkan dari sayyidah Aisyah rodhiyallohu 'anha yang dipakai sebagai dasar hukum kemakruhan penggunaan air musyammas adalah hadits dho'if (lemah) menurut kesepakatan semua ulama' ahli hadits, bahkan sebagian ahli hadits menyatakan bahwa hadits tersebut adalah hadits maudhu' (palsu).

2. Riwayat kedua dari Sayyidina Umar rodhiyallohu 'anhu itu juga merupakan hadits dho'if, karena diriwayatkan oleh Ibrohim bin Muhammad bin Abi yahya yang dinyatakan sebagai perowi yang dho'if  menurut kesepakatan ulama'ahli hadit, kecuali menurut Imam Syafi'i rohimahulloh, menurut beliau Ibrohim bin Muhammad bi Abi Yahya itu termasuk perowi yang tsiqqoh, sehingga riwayatnya bisa diterima.

3. Illat hukum yang mendasari kemakruhan penggunaan air musyammas, yaitu dikahwatirkan akan terjadinya penyakit barosh itu tidak terbukti, karena setelah diadakan riset oleh beberapa ahli masalah kesehatan, mereka tidak menemukan adanya keterkaitan antara penggunaan air musyammas dan penyakit barosh.

 

Kesimpulannya, menurut mayoritas ulama' madzhab Syafi'i  menggunakan air musyammas hukumnya makruh sedangkan menurut Imam Nawawi hukumnya tidak makruh, namun karena apabila penggunaannya dilakukan saat tidak ada pilihan lain, maka semua ulama' sepakat memperbolehkannya. Wallohu a'lam.

( Dijawab oleh : Siroj Munir, Lee-c Rezpector Tetap Semangat, Musthafa El-Haursyiyie dan Sunde Pati )

Referensi :
1. Al-Umm, Juz : 1  Hal : 16
2. Al-Hawi Al-Kabir, Juz : 1  hal : 42-43
3. Nihayatul Mathlab, Juz : 1  Hal : 17
4. Nihayatul Muhtaj, juz : 1  Hal : 69-70
5. At-Taqrirot Asy-syadidah, Hal : 58-59
6. Al-Majmu' Syarah Al-Muhadzdzab, Juz : 1  Hal : 87
7. Fathul Qorib, Hal : 25-26


Ibarot :
Al-Umm, Juz : 1  Hal : 16

قال الشافعي) : ولا أكره الماء المشمس إلا من جهة الطب (قال الشافعي) أخبرنا إبراهيم بن محمد عن صدقة بن عبد الله عن أبي الزبير عن جابر بن عبد الله أن عمر كان يكره الاغتسال بالماء المشمس وقال: إنه يورث البرص

Al-Hawi Al-Kabir, Juz : 1  hal : 42-43

مسألة : قال الشافعي رحمه الله: ولا أكره الماء المشمس إلا من جهة الطب لكراهية عمر ذلك وقوله: " يورث البرص

قال الماوردي: فهذا صحيح استعمال الماء المشمس مكروه لرواية أبي الزبير عن جابر أن عائشة - رضي الله عنهما - شمست ماء لرسول الله - صلى الله عليه وسلم  -، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم  -: " لا تفعلي يا حميرا فإنه يورث البرص " وروي عن عمر رضي الله عنه أنه كره الماء المشمس، وقال: إنه يورث البرص، فإذا ثبت الخبر والأثر كراهية الماء المشمس، فإن الكراهة مختصة بما أثرت فيه الشمس من مياه الأواني، وأما مياه البحار والأنهار والآبار لا يكره لأمرين: أحدهما: أن الشمس لا تؤثر فيها كتأثيرها في الأواني. والثاني: التحرز منها غير ممكن ومن الأواني ممكن وتأثير الشمس في مياه الأواني قد يكون تارة بالحما، وتارة بزوال برده، والكراهة في الحالين على سواء، فإن لم تؤثر الشمس فيه لم يكره فسواء ما قصد به الشمس، وما طلعت عليه الشمس من غير قصد، وذهب بعض أصحابنا إلى أن المكروه منه ما قصد به الشمس دون ما طلعت عليه الشمس من غير قصد، لأن النبي - صلى الله عليه وسلم  - قال لعائشة: " لا تفعلي " فكان النهي متوجها إلى الفعل وهذا غير صحيح، لأن النبي - صلى الله عليه وسلم  - قد نص على معنى النهي وأنه يورث البرص وهذا المعنى لا يختص بالقصد دون غيره، وكذا أيضا لا فرق بين ما حمي بالشمس في بلاد تهامة والحجاز، وبين ما حمي بها في سائر البلاد، وكان بعض أصحابنا يجعل النهي مخصوصا بما حمي بتهامة والحجاز لأنه هناك تورث البرص دون ما حمي بالعراق وسائر البلاد، وهذا التخصيص إنما هو إطلاق قول بغير دليل مع عموم النهي الشامل لجميع البلاد، فأما ما حمي بالشمس ثم برد فقد اختلف أصحابنا في كراهة استعماله على وجهين: أحدهما: أنه على حال الكراهة لثبوت الحكم له قبل البرد. والوجه الثاني: أنه غير مكروه، لأن معنى الكراهة كان لأجل الحمي، فإذا زال الحمي زال معنى الكراهة، وكان بعض متأخري أصحابنا يقول: ينبغي أن يرجع فيه إلى عدول الطب فإن قالوا: إنه بعد برده يورث البرص كان مكروها، وإن قالوا: إنه لا يورث البرص لم يكن مكروها، وهذا لا وجه له، لأن الأحكام الشرعية لا تثبت بغير أهل الاجتهاد في الشريعة، لأن من الطب من ينكر أن يكون الماء المشمس يورث البرص ولا يرجع إلى قوله فيه

Nihayatul Mathlab, Juz : 1  Hal : 17

وقال الأئمة: إنما ثبتت الكراهية بشيئين يجتمعان، أحدهما - أن يجرى [التشميس] في البلاد الحارة، دون المعتدلة والباردة. والثاني - أن يكون التشميس في الجواهر التي ذكرناها، فإن حمي الشمس إذا اشتد على الماء فيها، فقد يعلوها شىء كالهباء، وهو الضار فيما قيل. فأما التشميس في الخزف والغدران ، فلا يضر أصلا. وإذا كان المرعي أمرا يتعلق بالطب، فلا فرق بين أن يشمس الماء قصدا، وبين أن تنتهي الشمس إلى إناء من غير قصد وخصص الشيخ أبو بكر النحاس بالاعتبار من سائر الأجناس. وأنا أقول: يبعد أن ينفصل من إناء الذهب والفضة، مع طهارتهما شيء محذور، وكان شيخي يطرد قوله فيما ينطبع وينطرق.

وقال العراقيون: تختص الكراهة بما قصد تشميسه دون ما يتفق، ولم يتعرضوا لتفصيل الجواهر، وهذا غلط.

وأنا أقول: ليست الكراهية في هذا الفصل مؤثرة في تنقيص مرتبة الطهارة؛ فإن سبب الكراهية حذار الوضح ، وهذا يتعلق بالاستعمال في الوجوه كلها

Nihayatul Muhtaj, juz : 1  Hal : 69-70

 ويكره) تنزيها (المشمس) أي ما سخنته الشمس كما قاله الشارح ردا على ما قال: إن حقه أن يعبر بمتشمس، وسواء أكان قليلا أم كثيرا ولو مائعا دهنا كان أو غيره لاطراد العلة في الجميع، بل الدهن أولى لشدة سريانه في البدن سواء المشمس بنفسه أم لا، لكن بشرط أن يستعمله في البدن في طهارة أو غيرها كأكل وشرب، سواء أكان استعماله لحي أم ميت، وإن أمن منه على غاسله أو من إرخاء بدنه أو من إسراع فساده، إذ في استعمال ذلك فيه إهانة له وهو محترم كما في الحياة، ولا فرق في ذلك بين الأبرص وغيره، ومن عمه البرص وغيره لخوف زيادته أو شدة تمكنه لما روي «أن عائشة - رضي الله عنها - سخنت ماء في الشمس للنبي - صلى الله عليه وسلم - فقال: لا تفعلي يا حميراء فإنه يورث البرص» . وهذا وإن كان ضعيفا لكنه يتأيد بما روي عن عمر - رضي الله عنه - أنه كان يكره الاغتسال به وقال: إنه يورث البرص كما رواه الشافعي، ودعوى من قال: إنه لم يثبت فيه عن الأطباء شيء وترد بأنها شهادة نفي لا يحسن بها رد قول الشافعي، ويكفي في إثباته خبر من الذي هو أعرف بالطب من غيره. وضابط المشمس أن تؤثر فيه السخونة بحيث تفصل من الإناء أجزاء سمية تؤثر في البدن، لا مجرد انتقاله من حالة لأخرى بسببها، وإن نقل في البحر عن الأصحاب الاكتفاء بذلك، وشمل ذلك ما لو كان الماء مغطى حيث أثرت الشمس فيه التأثير المار وإن كان المكشوف أشد كراهة لشدة تأثيرها فيه، ويشترط أن يكون في منطبع كحديد ونحاس ليخرج به غيره كالخزف والخشب والجلود والحياض، إلا أن يكون المنطبع من ذهب أو فضة لصفاء جوهرهما فلا ينفصل منهما شيء ولا فرق فيهما، وفي المنطبع من غيرهما بين أن يصدأ أو لا، وأما المموه بأحدهما فالأوجه فيه أن يقال: إن كثر التمويه به بحيث يمنع انفصال شيء من أصل الإناء لم يكره، وإلا كره حيث انفصل منه شيء يؤثر، ويجري ذلك في الإناء المغشوش، وأن يكون بقطر حار ليخرج البارد كالشام والمعتدل كمصر؛ لأن تأثير الشمس فيهما ضعيف فلا يتوقع المحذور، وأن يكون وقتها ليخرج بذلك غيره وأن يبقى على حرارته، فلو برد زالت الكراهة

At-Taqrirot Asy-Syadidah, Hal : 58-59

وشروط كراهية الماء المشمس تسعة شروط, فإذا اختل شرط منها زالت الكراهة –غلى أن قال-  1- أن يتأثر بحرارة الشمس,  2- ان يستعمل حالة تأثره بالحرارة, أي : وهو ساخن.  3- أن يستعمله الحي(2).  4- أن يكون في إناء منطبع كالحديد والنحاس والرصاص, إلا الذهب والفضة(3).  5- ان يكون في وقت حار.  6- أن يستعمل في البدن لا في الثوب.  7- أن يكون في قطر حار(1) كالحجاز وحضر موت.  8- أن لا يتعين, بأن وجد غيره.  9- أن لا يخشى الالم, فإن خشي الألم حرم عليه الطهارة منه

......................................

2-فلا يكره استعماله في حق الميت عند ابن حجر, ولا فرق بين الحي والميت عند الرملي, فيكره استعماله لهما

3-لصفاء جوهرهما فلا ينفصل منهما شيئ من الزهومة

1-لأن تأثير الشمس في غيره ضعيف فلا يتوقع المحذور

Al-Majmu' Syarah Al-Muhadzdzab, Juz : 1  Hal : 87

قال المصنف رحمه الله : ولا يكره من ذلك إلا ما قصد إلى تشميسه فإنه يكره الوضوء به ومن أصحابنا من قال لا يكره كما لا يكره بماء تشمس في البرك والأنهار والمذهب الأول والدليل عليه ما روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لعائشة وقد سخنت ماء بالشمس يا حميراء لا تفعلي هذا فانه يورث البرص

.............................................

الشرح : هذا الحديث المذكور ضعيف باتفاق المحدثين وقد رواه البيهقي من طرق وبين ضعفها كلها ومنهم من يجعله موضوعا: وقد روى الشافعي في الامام بإسناده عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه كان يكره الاغتسال بالماء المشمس وقال إنه يورث البرص وهذا ضعيف أيضا باتفاق المحدثين فإنه من رواية إبراهيم بن محمد بن أبي يحيى وقد اتفقوا على تضعيفه وجرحوه وبينوا أسباب الجرح إلا الشافعي رحمه الله فإنه وثقه فحصل من هذا أن المشمس لا أصل لكراهته ولم يثبت عن الاطباء فيه شئ فالصواب الجزم بأنه لا كراهة فيه

Fathul Qorib, Hal : 25-26

ثم المياه) تنقسم (على أربعة أقسام): -إلى أن قال-. (و) الثاني (طاهر) في نفسه (مطهر) لغيره (مكروه استعماله) في البدن، لا في الثوب؛ (وهو الماء المشمس) أي المسخن بتأثير الشمس فيه وإنما يكره شرعا بقطر حار في إناء منطبع إلا إناء النقدين لصفاء جوهرهما. وإذا برد زالت الكراهة. واختار النووي عدم الكراهة مطلقا

wudhu yang batal apabila hadatsnya hilang

Oleh : Kudung Khantil Harsandi Muhammad

Pertanyaan : Wudhu fungsinya adalah untuk menghilangkan hadats dan akan batal kalau ada hadats. Tapi wudlu ini kalau hadatsnya hilang malah menyebabkan wudlunya batal. Apa hayoooww  ?

Jawabannya; adalah wudhunya orang yang tidak bisa berhenti hadatsnya (da'imul hadats), seperti wanita yang terus menerus mengeluarkan darah istihadhoh, dan orang yang terus menerus mengeluarkan air kencing. Sebab wudhu yang dikerjakan oleh orang yang terus menerus berhadats dianggap sah karena dhorurot, jadi apabila sudah tidak dalam keadaan dhorurot yaitu saat darah atau kencingnya berhenti maka wudhunya dihukumi batal.

Referensi : Al-Asybah Wan-Nadho'ir Lis-Suyuthi, Juz : 1  Hal : 427

ضابط : قال ابن القاص أيضا: لا تبطل الطهارة طهارة إلا في المستحاضة والسلس وعبر الإسنوي في ألغازه عن ذلك بقوله: لنا طهارة لا تبطل بوجود الحدث وتبطل بعدمه وهي: طهارة دائم الحدث

Hukum bersuci dengan air yang direbus

Pertanyaan :
Assalamu'alaikum
Bolehkah bersuci dengan air yang sudah direbus ?

( Dari : Restu Iboe )


Jawaban :
Wa'alaikum slam warohmatullohi wabarokatuh

Mayoritas ulama', termasuk madzhab syafi'i berpendapat bahwa bersuci dengan menggunakan air yang dipanaskan dengan selain menggunakan sinar matahari, seperti dengan api itu diperbolehkan dan tidak makruh, pendapat berbeda diriwayatkan dari Imam Mujahid yang menyatakan hukum penggunaannya adalah makruh.

Alasan yang dikemukakan oleh mayoritas ulama' diantaranya adalah tidak adanya dalil yang melarang penggunaan air yang dipanaskan dengan api dan dikarenakan panas yang ditimbulkan oleh api mampu menghilangkan unsur unsur dari perabot yang terbuat dari tembaga yang katanya menguap apabila terkena panas. Dua hal ini yang membedakan air yang dipanaskan dengan api dan air yang dipanaskan dengan panas sinar matahari yang menurut sebagian ulama' makruh untuk digunakan karena adanya riwayat yang melarang penggunaannya dan karena panas yang ditimbulkan oleh sinar matahari akan menguapkan unsur-unsur yang berasal dari perabot yang terbuat dari logam yang membahayakan kulit.

Diantara dalil yang menguatkan diperbolehkannya menggunakan air yang dipanaskan dengan selain menggunakan sinar matahari adalah beberapa riwayat yang menjelaskan penggunaan air yang direbus oleh para sahabat dan tabi'in. Antara lain :

1. Aslam, budak sayyidina Umar, meriwayatkan ;

أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ كَانَ يُسَخَّنُ لَهُ مَاءٌ فِي قُمْقُمَةٍ وَيَغْتَسِلُ بِهِ

"Sesungguhnya Umar bin Al-Khoththob rodhiyallohu 'anhu direbuskan air didalam qumqumah (wadah untuk merebus air), lalu beliau mandi dengan menggunakan air tersebut." (Sunan Kubro lil-Baihaqi, no.11 dan Sunan Daruquthni, no.85)

2. Diriwayatkan dari Ayyub, ia berkata ;

سَأَلْتُ نَافِعًا، عَنِ الْمَاءِ الْمُسَخَّنِ، فَقَالَ: كَانَ ابْنُ عُمَرَ يَتَوَضَّأُ بِالْحَمِيمِ

"Aku bertanya pada Nafi' mengenai (penggunaan) air yang dipanaskan, beliau menjawab : "Ibnu Umar berwudhu dengan menggunakan air panas." (Mushonnaf Ibnu Abi Syaibah, no.256)

3. Diriwayatkan dari Abu Salamah, ia berkata ;

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: إِنَّا نَدَّهِنُ بِالدُّهْنِ وَقَدْ طُبِخَ عَلَى النَّارِ، وَنَتَوَضَّأُ بِالْحَمِيمِ وَقَدْ أُغْلِيَ عَلَى النَّارِ

"Ibnu Abbas berkata : "Kami (para sahabat) menggunakan minyak wangi yang dimasak diatas api, dan kami juga wudhu dengan air panas yang direbus diatas api" (Mushonnaf Ibnu Abi Syaibah, no.258)

4. Diriwayatkan dari Qurroh, ia berkata ;

سَأَلْتُ الْحَسَنَ عَنِ الْوُضُوءِ بِالْمَاءِ السَّاخِنِ، فَقَالَ: لَا بَأْسَ بِه

"Aku bertanya pada Al-Hasan, mengenai wudhu dengan air yang direbus, beliau menjawab : "Tidak apa apa". (Mushonnaf Ibnu Abi Syaibah, no.259)

Sebagai tambahan, diperbolehkannya menggunakan air yang direbus untuk bersuci  tersebut selama tidak digunakan pada saat airnya masih terlalu panas, apabila digunakan saat masih terlalu panas hukumnya makruh, sebab bersuci dengan menggunakan air yang terlalu panas dikhawatirkan membahayakan kulit dan akan menyebabkan bersucinya tidak sempurna. Wallohu a'lam.

 ( Dijawab oleh : Amien Rowie, Muhammad Fatkhurozi Rozi, Kudung Khantil Harsandi Muhammad dan Siroj Munir )


Referensi :
1. Al Majmu', Juz : 1 Hal : 91
2. Al Hawi Al Kabir, Juz : 1 Hal : 41
3. Al Bayan, Juz : 1 Hal : 14
4. Nihayatul Muhtaj, Juz : 1 Hal : 71
5. Al Mausu'ah Al Fiqhiyah Al Kuwaitiyah, Juz : 39 Hal : 364
6. Mushonnaf Ibnu Abi Syaibah, Juz : 1  Hal : 31


Ibarot :
Al Majmu', Juz : 1 Hal : 91

وأما المسخن فالجمهور أنه لا كراهة فيه وحكى أصحابنا عن مجاهد كراهته: وعن أحمد كراهة المسخن بنجاسة وليس لهم دليل فيه روح: ودليلنا النصوص المطلقة ولم يثبت نهي

Al Hawi Al Kabir, Juz : 1 Hal : 41

فصل : وأما قوله " مسخن وغير مسخن فسواء، والتطهر به جائز " فإنما قصد بالمسخن أمرين
أحدهما: الفرق بين المسخن بالنار وبين الحامي بالشمس في أن المسخن غير مكروه والمشمس مكروه
والثاني: الرد على طائفة منهم مجاهد وزعموا أن المسخن بالنار مكروه، وهذا غير صحيح، لما روي أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان يسخن له الماء فيستعمله والصحابة يعلمون ذلك منه، ولا ينكرونه، ولأن تسخين الماء بمنزلة التبريد يرفعان عنه تارة ويحلان فيه أخرى، فلما لم يكن تبريده مانعا من استعماله لم يكن تسخينه الدافع لرده مانعا من استعماله

Al Bayan, Juz : 1 Hal : 14

[فرع: الماء المسخن]
وإن سخن الماء بالنار.. لم تكره الطهارة به، سواء سخن بالوقود الطاهر أو النجس. وقال مجاهد: تكره الطهارة به بكل حال. وقال أحمد: (إن سخن بالوقود النجس.. كرهت الطهارة به، وإن سخن بالوقود الطاهر.. لم تكره) . دليلنا: (أنه كان يسخن لعمر - رضي الله عنه - ماء في قمقم، فكان يتوضأ به) . وروى « [الأسلع بن] شريك قال: (أجنبت وأنا مع النبي - صلى الله عليه وسلم - في سفر، فجمعت أحجارا، وسخنت ماء، فاغتسلت به، فأخبرت النبي - صلى الله عليه وسلم - بذلك، فلم ينكر علي» . وروى ابن عباس - رضي الله عنهما -: «أن النبي - صلى الله عليه وسلم - دخل حماما بالجحفة، فاغتسل منه

Nihayatul Muhtaj, Juz : 1 Hal : 71

وعلم من ذلك عدم كراهة ما سخن بالنار ولو بنجاسة مغلظة، وإن قال بعضهم فيه وقفة لعدم ثبوت نهي عنه ولذهاب الزهومة لقوة تأثيرها

Al Mausu'ah Al Fiqhiyah Al Kuwaitiyah, Juz : 39 Hal : 364

الماء المسخن بغير الشمس
ذهب المالكية والشافعية إلى أن الماء المسخن بالنار لا يكره استعماله لعدم ثبوت نهي عنه ولذهاب الزهومة لقوة تأثيرها، وأضاف الشافعية: ولو كان التسخين بنجاسة مغلظة وإن قال بعضهم فيه وقفة. وأما شديد السخونة أو البرودة فذهب المالكية والشافعية إلى أنه يكره في الطهارة لمنعه الإسباغ

Mushonnaf Ibnu Abi Syaibah, Juz : 1  Hal : 31


في الوضوء بالماء الساخن
حدثنا عبد العزيز بن محمد الدراوردي، عن زيد بن أسلم، عن أبيه، أن عمر، كان له قمقم يسخن له فيه الماء
حدثنا وكيع، عن هشام بن سعد، عن زيد بن أسلم، عن أبيه، أن عمر كان له قمقم يسخن فيه الماء
حدثنا إسماعيل بن علية، عن أيوب قال: سألت نافعا، عن الماء المسخن، فقال: كان ابن عمر يتوضأ بالحميم
حدثنا معتمر بن سليمان، عن إسحاق بن سويد، عن يحيى بن يعمر، قال: يتطهر بماء يطبخ بالنار، وإذا توضأت بالماء المسخن مزجته
حدثنا محمد بن بشر، قال: حدثنا محمد بن عمرو، قال: حدثنا أبو سلمة، قال: قال ابن عباس: إنا ندهن بالدهن وقد طبخ على النار، ونتوضأ بالحميم وقد أغلي على النار
حدثنا وكيع، عن قرة، قال: سألت الحسن عن الوضوء بالماء الساخن، فقال: لا بأس به
حدثنا شريك، عن بدر، قال: أتيت أبا وائل يوم جمعة وهو يسخن له الماء
حدثنا حماد بن مسعدة، عن يزيد، أن سلمة كان يسخن له الماء فيتوضأ به
حدثنا قاسم بن مالك، عن ليث، عن مجاهد، أنه كره الوضوء بالماء المسخن

Sucikah air hasil pengeboran yang keruh dan berbau ?

Pertanyaan :

Asslamualaikum,

Air hasil ngebor yang airnya agak kotor, kuning bening,  baunya agak menyengat dan apek, apa tetap dihukumi suci ?

( Dari : Chaya Maymey )

Jawaban :

Wa'alaikum salam warohmatullohi wabarokatuh

Air yang dihasilkan dari pengeboran yang berubah salah satu sifatnya (warna, baud an rasa) disebabkan karena  benda –benda dan unsure –unsur bawaan dari air tersebut,  atau karena lama tidak digunakan hukumnya suci dan menyucikan (thohir muthohir) meskipun perubahannya sampai parah. Alasannya karena air tersebut tidak di pisahkan dari benda – benda dan unsure –unsur yang berada di tempatnya keluar. Dalam satu hadits diterangkan ;

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ: قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ: أَتَتَوَضَّأُ مِنْ بِئْرِ بُضَاعَةَ وَهِيَ بِئْرٌ يُطْرَحُ فِيهَا لُحُومُ الْكِلَابِ وَالْحِيَضُ وَالنَّتَنُ؟ فَقَالَ: «الْمَاءُ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْءٌ

“Dari Abu Sa'id Al Khudri, dia berkata; "Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah ditanya, 'Wahai Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam! Apakah kita boleh wudlu dari sumur Budla'ah, yaitu sumur yang dijadikan sebagai pembuangan daging-daging anjing dan kotoran haidl serta barang-barang yang busuk'. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda, "Air itu suci, tidak ada sesuatu pun yang membuatnya najis." (Sunan Abu Dawud, no.66, Sunan Turmudzi, no.66, Sunan Nasa’I, no.326, Musnad Ahmad, no.11257)

Imam Nawawi dalam kitab Al-Majmu’ menerangkan, salah satu faidah yang diambil dari hadits diatas adalah bahwa air yang berubah sebab perkara yang tidak bias dihindari hukumnya suci. Wallohu a’lam.

( Dijawab oleh : Ziañ Nur Cahyo, Farid Muzakki, Ebest Rapak Teduh, Kudung Khantil Harsandi Muhammad, Ahlussunnah dan Siroj Munir )


Referensi :
1. Syarah Al-Mahalli Alal Minhaj,  Juz : 1 Hal : 9
2. Al-Majmu’ Syarah Al-Muhadzdzab, Juz : 1  Hal : 82 – 84


Ibarot :
Syarah Al-Mahalli Alal Minhaj,  Juz : 1 Hal : 9

  يشترط لرفع الحدث والنجس ماء مطلق وهو ما يقع عليه اسم ماء بلا قيد فالمتغير بمستغنى عنه كزعفران تغيرا يمنع إطلاق اسم الماء غير طهور ولا يضر تغير لا يمنع الاسم ولا متغير بمكث وطين وطحلب وما في مقره وممره

.......................................

ولا يضر ) في الطهارة ( تغير لا يمنع الاسم ) لقلته ( ولا متغير بمكث وطين وطحلب وما في مقره وممره ) ككبريت وزرنيخ لتعذر صون الماء عما ذكر , فلا يمنع التغير به إطلاق الاسم عليه , وإن أشبه التغير به في الصورة التغير الكثير بمستغنى عنه . ( وكذا ) لا يضر ( متغير بمجاور ) طاهر ( كعود ودهن ) مطيبين أو لا ( أو بتراب طرح فيه في الأظهر ) لأن تغيره بذلك لكونه في الأول تروحا وفي الثاني كدورة لا يمنع إطلاق الاسم الماء عليه , والثاني يضر كالمتغير بنجس مجاور في الأول وبزعفران في الثاني , وفرق الأول بغلظ أمر النجس وبطهورية التراب , بخلاف الزعفران وإن كان طاهرا , لأنه لا يستعمل في حدث ولا نجس , أما المتغير بتراب تهب به الريح فلا يضر جزما وضبط المجاور بما يمكن فصله والمخالط بما لا يمكن فصله

Al-Majmu’ Syarah Al-Muhadzdzab, Juz : 1  Hal : 82 – 84

قال المصنف رحمه الله : وما نبع من الارض ماء البحار وماء الانهار وماء الآبار والاصل فيه قوله صلى الله عليه وسلم في البحر هو الطهور ماؤه الحل ميتته وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم توضأ من بئر بضاعة

الشرح : هذان الحديثان صحيحان وهما بعضان من حديثين – إلى أن قال -  وأما الثاني فروى أبو سعيد الخدري رضي الله عنه قال قيل يا رسول الله أتتوضأ من بئر بضاعة وهي بئر يلقى فيها الحيض ولحم الكلاب والنتن فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن الماء طهور لا ينجسه شئ حديث صحيح رواه الأئمة الذين نقلنا عنهم رواية الأول: قال الترمذي حديث حسن صحيح  - إلى أن قال - في فوائد الحديث الأول (إحداها) أنه أصل عظيم من أصول الطهارة ذكر صاحب الحاوي عن الحميدي شيخ البخاري وصاحب الشافعي قال قال الشافعي هذا الحديث نصف علم الطهارة (الثانية) أن الطهور هو المطهر وسأفرد له فرعا إن شاء الله تعالى (الثالثة) جواز الطهارة بماء البحر (الرابعة) أن الماء المتغير بما يتعذر صونه عنه طهو 

  

kisah wali songo

Walisongo berarti Sembilan orang Wali 

Mereka adalah Maulana Malik Ibrahim, Sunan Ampel, Sunan Giri, Sunan Bonang, Sunan Dradjad, Sunan Kalijaga, Sunan Kudus, Sunan Muria, serta Sunan Gunung Jati. Mereka tidak hidup pada saat yang persis bersamaan. Namun satu sama lain mempunyai keterkaitan erat, bila tidak dalam ikatan darah juga dalam hubungan guru-murid. 

Maulana Malik Ibrahim yang tertua. Sunan Ampel anak Maulana Malik Ibrahim. Sunan Giri adalah keponakan Maulana Malik Ibrahim yang berarti juga sepupu Sunan Ampel. Sunan Bonang dan Sunan Drajad adalah anak Sunan Ampel. Sunan Kalijaga merupakan sahabat sekaligus murid Sunan Bonang. Sunan Muria anak Sunan Kalijaga. Sunan Kudus murid Sunan Kalijaga. Sunan Gunung Jati adalah sahabat para Sunan lain, kecuali Maulana Malik Ibrahim yang lebih dahulu meninggal. 

Mereka tinggal di pantai utara Jawa dari awal abad 15 hingga pertengahan abad 16, di tiga wilayah penting. Yakni Surabaya-Gresik-Lamongan di Jawa Timur, Demak-Kudus-Muria di Jawa Tengah, serta Cirebon di Jawa Barat. Mereka adalah para intelektual yang menjadi pembaharu masyarakat pada masanya. Mereka mengenalkan berbagai bentuk peradaban baru: mulai dari kesehatan, bercocok tanam, niaga, kebudayaan dan kesenian, kemasyarakatan hingga pemerintahan. 

Pesantren Ampel Denta dan Giri adalah dua institusi pendidikan paling penting di masa itu. Dari Giri, peradaban Islam berkembang ke seluruh wilayah timur Nusantara. Sunan Giri dan Sunan Gunung Jati bukan hanya ulama, namun juga pemimpin pemerintahan. Sunan Giri, Bonang, Kalijaga, dan Kudus adalah kreator karya seni yang pengaruhnya masih terasa hingga sekarang. Sedangkan Sunan Muria adalah pendamping sejati kaum jelata. 

Era Walisongo adalah era berakhirnya dominasi Hindu-Budha dalam budaya Nusantara untuk digantikan dengan kebudayaan Islam. Mereka adalah simbol penyebaran Islam di Indonesia. Khususnya di Jawa. Tentu banyak tokoh lain yang juga berperan. Namun peranan mereka yang sangat besar dalam mendirikan Kerajaan Islam di Jawa, juga pengaruhnya terhadap kebudayaan masyarakat secara luas serta dakwah secara langsung, membuat “sembilan wali” ini lebih banyak disebut dibanding yang lain. Masing-masing tokoh tersebut mempunyai peran yang unik dalam penyebaran Islam. Mulai dari Maulana Malik Ibrahim yang menempatkan diri sebagai “tabib” bagi Kerajaan Hindu Majapahit; Sunan Giri yang disebut para kolonialis sebagai “paus dari Timur” hingga Sunan Kalijaga yang mencipta karya kesenian dengan menggunakan nuansa yang dapat dipahami masyarakat Jawa -yakni nuansa Hindu dan Budha.

Maulana Malik Ibrahim (1)

Maulana Malik Ibrahim, atau Makdum Ibrahim As-Samarkandy diperkirakan lahir di Samarkand, Asia Tengah, pada paruh awal abad 14. Babad Tanah Jawi versi Meinsma menyebutnya Asmarakandi, mengikuti pengucapan lidah Jawa terhadap As-Samarkandy, berubah menjadi Asmarakandi Maulana Malik Ibrahim kadang juga disebut sebagai Syekh Magribi. Sebagian rakyat malah menyebutnya Kakek Bantal. Ia bersaudara dengan Maulana Ishak, ulama terkenal di Samudra Pasai, sekaligus ayah dari Sunan Giri (Raden Paku). Ibrahim dan Ishak adalah anak dari seorang ulama Persia, bernama Maulana Jumadil Kubro, yang menetap di Samarkand. Maulana Jumadil Kubro diyakini sebagai keturunan ke-10 dari Syayidina Husein, cucu Nabi Muhammad saw. Maulana Malik Ibrahim pernah bermukim di Campa, sekarang Kamboja, selama tiga belas tahun sejak tahun 1379. Ia malah menikahi putri raja, yang memberinya dua putra. Mereka adalah Raden Rahmat (dikenal dengan Sunan Ampel) dan Sayid Ali Murtadha alias Raden Santri. Merasa cukup menjalankan misi dakwah di negeri itu, tahun 1392 M Maulana Malik Ibrahim hijrah ke Pulau Jawa meninggalkan keluarganya. Beberapa versi menyatakan bahwa kedatangannya disertai beberapa orang. Daerah yang ditujunya pertama kali yakni desa Sembalo, daerah yang masih berada dalam wilayah kekuasaan Majapahit. Desa Sembalo sekarang, adalah daerah Leran kecamatan Manyar, 9 kilometer utara kota Gresik. Aktivitas pertama yang dilakukannya ketika itu adalah berdagang dengan cara membuka warung. Warung itu menyediakan kebutuhan pokok dengan harga murah. Selain itu secara khusus Malik Ibrahim juga menyediakan diri untuk mengobati masyarakat secara gratis. Sebagai tabib, kabarnya, ia pernah diundang untuk mengobati istri raja yang berasal dari Campa. Besar kemungkinan permaisuri tersebut masih kerabat istrinya. Kakek Bantal juga mengajarkan cara-cara baru bercocok tanam. Ia merangkul masyarakat bawah -kasta yang disisihkan dalam Hindu. Maka sempurnalah misi pertamanya, yaitu mencari tempat di hati masyarakat sekitar yang ketika itu tengah dilanda krisis ekonomi dan perang saudara. Selesai membangun dan menata pondokan tempat belajar agama di Leran, tahun 1419 M Maulana Malik Ibrahim wafat. Makamnya kini terdapat di kampung Gapura, Gresik, Jawa Timur.

Sunan Ampel (2)

Ia putera tertua Maulana Malik Ibrahim. Menurut Babad Tanah Jawi dan Silsilah Sunan Kudus, di masa kecilnya ia dikenal dengan nama Raden Rahmat. Ia lahir di Campa pada 1401 Masehi. Nama Ampel sendiri, diidentikkan dengan nama tempat dimana ia lama bermukim. Di daerah Ampel atau Ampel Denta, wilayah yang kini menjadi bagian dari Surabaya (kota Wonokromo sekarang) Beberapa versi menyatakan bahwa Sunan Ampel masuk ke pulau Jawa pada tahun 1443 M bersama Sayid Ali Murtadho, sang adik. Tahun 1440, sebelum ke Jawa, mereka singgah dulu di Palembang. Setelah tiga tahun di Palembang, kemudian ia melabuh ke daerah Gresik. Dilanjutkan pergi ke Majapahit menemui bibinya, seorang putri dari Campa, bernama Dwarawati, yang dipersunting salah seorang raja Majapahit beragama Hindu bergelar Prabu Sri Kertawijaya. Sunan Ampel menikah dengan putri seorang adipati di Tuban. Dari perkawinannya itu ia dikaruniai beberapa putera dan puteri. Diantaranya yang menjadi penerusnya adalah Sunan Bonang dan Sunan Drajat. Ketika Kesultanan Demak (25 kilometer arah selatan kota Kudus) hendak didirikan, Sunan Ampel turut membidani lahirnya kerajaan Islam pertama di Jawa itu. Ia pula yang menunjuk muridnya Raden Patah, putra dari Prabu Brawijaya V raja Majapahit, untuk menjadi Sultan Demak tahun 1475 M. Di Ampel Denta yang berawa-rawa, daerah yang dihadiahkan Raja Majapahit, ia membangun mengembangkan pondok pesantren. Mula-mula ia merangkul masyarakat sekitarnya. Pada pertengahan Abad 15, pesantren tersebut menjadi sentra pendidikan yang sangat berpengaruh di wilayah Nusantara bahkan mancanegara. Di antara para santrinya adalah Sunan Giri dan Raden Patah. Para santri tersebut kemudian disebarnya untuk berdakwah ke berbagai pelosok Jawa dan Madura. Sunan Ampel menganut fikih mahzab Hanafi. Namun, pada para santrinya, ia hanya memberikan pengajaran sederhana yang menekankan pada penanaman akidah dan ibadah. Dia-lah yang mengenalkan istilah “Mo Limo” (moh main, moh ngombe, moh maling, moh madat, moh madon). Yakni seruan untuk “tidak berjudi, tidak minum minuman keras, tidak mencuri, tidak menggunakan narkotik, dan tidak berzina.” Sunan Ampel diperkirakan wafat pada tahun 1481 M di Demak dan dimakamkan di sebelah barat Masjid Ampel, Surabaya.

Sunan Giri (3)

Ia memiliki nama kecil Raden Paku, alias Muhammad Ainul Yakin. Sunan Giri lahir di Blambangan (kini Banyuwangi) pada 1442 M. Ada juga yang menyebutnya Jaka Samudra. Sebuah nama yang dikaitkan dengan masa kecilnya yang pernah dibuang oleh keluarga ibunya–seorang putri raja Blambangan bernama Dewi Sekardadu ke laut. Raden Paku kemudian dipungut anak oleh Nyai Semboja (Babad Tanah Jawi versi Meinsma). Ayahnya adalah Maulana Ishak. saudara sekandung Maulana Malik Ibrahim. Maulana Ishak berhasil meng-Islamkan isterinya, tapi gagal mengislamkan sang mertua. Oleh karena itulah ia meninggalkan keluarga isterinya berkelana hingga ke Samudra Pasai. Sunan Giri kecil menuntut ilmu di pesantren misannya, Sunan Ampel, tempat dimana Raden Patah juga belajar. Ia sempat berkelana ke Malaka dan Pasai. Setelah merasa cukup ilmu, ia membuka pesantren di daerah perbukitan Desa Sidomukti, Selatan Gresik. Dalam bahasa Jawa, bukit adalah “giri”. Maka ia dijuluki Sunan Giri. Pesantrennya tak hanya dipergunakan sebagai tempat pendidikan dalam arti sempit, namun juga sebagai pusat pengembangan masyarakat. Raja Majapahit -konon karena khawatir Sunan Giri mencetuskan pemberontakan- memberi keleluasaan padanya untuk mengatur pemerintahan. Maka pesantren itupun berkembang menjadi salah satu pusat kekuasaan yang disebut Giri Kedaton. Sebagai pemimpin pemerintahan, Sunan Giri juga disebut sebagai Prabu Satmata. Giri Kedaton tumbuh menjadi pusat politik yang penting di Jawa, waktu itu. Ketika Raden Patah melepaskan diri dari Majapahit, Sunan Giri malah bertindak sebagai penasihat dan panglima militer Kesultanan Demak. Hal tersebut tercatat dalam Babad Demak. Selanjutnya, Demak tak lepas dari pengaruh Sunan Giri. Ia diakui juga sebagai mufti, pemimpin tertinggi keagamaan, se-Tanah Jawa. Giri Kedaton bertahan hingga 200 tahun. Salah seorang penerusnya, Pangeran Singosari, dikenal sebagai tokoh paling gigih menentang kolusi VOC dan Amangkurat II pada Abad 18. Para santri pesantren Giri juga dikenal sebagai penyebar Islam yang gigih ke berbagai pulau, seperti Bawean, Kangean, Madura, Haruku, Ternate, hingga Nusa Tenggara. Penyebar Islam ke Sulawesi Selatan, Datuk Ribandang dan dua sahabatnya, adalah murid Sunan Giri yang berasal dari Minangkabau. Dalam keagamaan, ia dikenal karena pengetahuannya yang luas dalam ilmu fikih. Orang-orang pun menyebutnya sebagai Sultan Abdul Fakih. Ia juga pecipta karya seni yang luar biasa. Permainan anak seperti Jelungan, Jamuran, lir-ilir dan cublak suweng disebut sebagai kreasi Sunan Giri. Demikian pula Gending Asmaradana dan Pucung -lagi bernuansa Jawa namun syarat dengan ajaran Islam.

Sunan Bonang (4)

Ia anak Sunan Ampel, yang berarti juga cucu Maulana Malik Ibrahim. Nama kecilnya adalah Raden Makdum Ibrahim. Lahir diperkirakan 1465 M dari seorang perempuan bernama Nyi Ageng Manila, puteri seorang adipati di Tuban Sunan Kudus banyak berguru pada Sunan Kalijaga. Kemudian ia berkelana ke berbagai daerah tandus di Jawa Tengah seperti Sragen, Simo hingga Gunung Kidul. Cara berdakwahnya pun meniru pendekatan Sunan Kalijaga: sangat toleran pada budaya setempat. Cara penyampaiannya bahkan lebih halus. Itu sebabnya para wali –yang kesulitan mencari pendakwah ke Kudus yang mayoritas masyarakatnya pemeluk teguh-menunjuknya. Cara Sunan Kudus mendekati masyarakat Kudus adalah dengan memanfaatkan simbol-simbol Hindu dan Budha. Hal itu terlihat dari arsitektur masjid Kudus. Bentuk menara, gerbang dan pancuran/padasan wudhu yang melambangkan delapan jalan Budha. Sebuah wujud kompromi yang dilakukan Sunan Kudus. Suatu waktu, ia memancing masyarakat untuk pergi ke masjid mendengarkan tabligh-nya. Untuk itu, ia sengaja menambatkan sapinya yang diberi nama Kebo Gumarang di halaman masjid. Orang-orang Hindu yang mengagungkan sapi, menjadi simpati. Apalagi setelah mereka mendengar penjelasan Sunan Kudus tentang surat Al Baqarah yang berarti “sapi betina”. Sampai sekarang, sebagian masyarakat tradisional Kudus, masih menolak untuk menyembelih sapi. Sunan Kudus juga menggubah cerita-cerita ketauhidan. Kisah tersebut disusunnya secara berseri, sehingga masyarakat tertarik untuk mengikuti kelanjutannya. Sebuah pendekatan yang tampaknya mengadopsi cerita 1001 malam dari masa kekhalifahan Abbasiyah. Dengan begitulah Sunan Kudus mengikat masyarakatnya. Bukan hanya berdakwah seperti itu yang dilakukan Sunan Kudus. Sebagaimana ayahnya, ia juga pernah menjadi Panglima Perang Kesultanan Demak. Ia ikut bertempur saat Demak, di bawah kepemimpinan Sultan Prawata, bertempur melawan Adipati Jipang, Arya Penangsang.

Sunan Kalijaga (5)

Dialah “wali” yang namanya paling banyak disebut masyarakat Jawa. Ia lahir sekitar tahun 1450 Masehi. Ayahnya adalah Arya Wilatikta, Adipati Tuban -keturunan dari tokoh pemberontak Majapahit, Ronggolawe. Masa itu, Arya Wilatikta diperkirakan telah menganut Islam Nama kecil Sunan Kalijaga adalah Raden Said. Ia juga memiliki sejumlah nama panggilan seperti Lokajaya, Syekh Malaya, Pangeran Tuban atau Raden Abdurrahman.Terdapat beragam versi menyangkut asal-usul nama Kalijaga yang disandangnya. Masyarakat Cirebon berpendapat bahwa nama itu berasal dari dusun Kalijaga di Cirebon. Sunan Kalijaga memang pernah tinggal di Cirebon dan bersahabat erat dengan Sunan Gunung Jati. Kalangan Jawa mengaitkannya dengan kesukaan wali ini untuk berendam (‘kungkum’) di sungai (kali) atau “jaga kali”. Namun ada yang menyebut istilah itu berasal dari bahasa Arab “qadli dzaqa” yang menunjuk statusnya sebagai “penghulu suci” kesultanan. Masa hidup Sunan Kalijaga diperkirakan mencapai lebih dari 100 tahun. Dengan demikian ia mengalami masa akhir kekuasaan Majapahit (berakhir 1478), Kesultanan Demak, Kesultanan Cirebon dan Banten, bahkan juga Kerajaan Pajang yang lahir pada 1546 serta awal kehadiran Kerajaan Mataram dibawah pimpinan Panembahan Senopati. Ia ikut pula merancang pembangunan Masjid Agung Cirebon dan Masjid Agung Demak. Tiang “tatal” (pecahan kayu) yang merupakan salah satu dari tiang utama masjid adalah kreasi Sunan Kalijaga. Dalam dakwah, ia punya pola yang sama dengan mentor sekaligus sahabat dekatnya, Sunan Bonang. Paham keagamaannya cenderung “sufistik berbasis salaf” -bukan sufi panteistik (pemujaan semata). Ia juga memilih kesenian dan kebudayaan sebagai sarana untuk berdakwah. Ia sangat toleran pada budaya lokal. Ia berpendapat bahwa masyarakat akan menjauh jika diserang pendiriannya. Maka mereka harus didekati secara bertahap: mengikuti sambil mempengaruhi. Sunan Kalijaga berkeyakinan jika Islam sudah dipahami, dengan sendirinya kebiasaan lama hilang. Maka ajaran Sunan Kalijaga terkesan sinkretis dalam mengenalkan Islam. Ia menggunakan seni ukir, wayang, gamelan, serta seni suara suluk sebagai sarana dakwah. Dialah pencipta Baju takwa, perayaan sekatenan, grebeg maulud, Layang Kalimasada, lakon wayang Petruk Jadi Raja. Lanskap pusat kota berupa Kraton, alun-alun dengan dua beringin serta masjid diyakini sebagai karya Sunan Kalijaga. Metode dakwah tersebut sangat efektif. Sebagian besar adipati di Jawa memeluk Islam melalui Sunan Kalijaga. Di antaranya adalah Adipati Padanaran, Kartasura, Kebumen, Banyumas, serta Pajang (sekarang Kotagede – Yogya). Sunan Kalijaga dimakamkan di Kadilangu -selatan Demak.

Sunan Gunung Jati (6)

Banyak kisah tak masuk akal yang dikaitkan dengan Sunan Gunung Jati. Diantaranya adalah bahwa ia pernah mengalami perjalanan spiritual seperti Isra’ Mi’raj, lalu bertemu Rasulullah SAW, bertemu Nabi Khidir, dan menerima wasiat Nabi Sulaeman. (Babad Cirebon Naskah Klayan hal.xxii). Semua itu hanya mengisyaratkan kekaguman masyarakat masa itu pada Sunan Gunung Jati. Sunan Gunung Jati atau Syarif Hidayatullah diperkirakan lahir sekitar tahun 1448 M. Ibunya adalah Nyai Rara Santang, putri dari raja Pajajaran Raden Manah Rarasa. Sedangkan ayahnya adalah Sultan Syarif Abdullah Maulana Huda, pembesar Mesir keturunan Bani Hasyim dari Palestina. Syarif Hidayatullah mendalami ilmu agama sejak berusia 14 tahun dari para ulama Mesir. Ia sempat berkelana ke berbagai negara. Menyusul berdirinya Kesultanan Bintoro Demak, dan atas restu kalangan ulama lain, ia mendirikan Kasultanan Cirebon yang juga dikenal sebagai Kasultanan Pakungwati. Dengan demikian, Sunan Gunung Jati adalah satu-satunya “wali songo” yang memimpin pemerintahan. Sunan Gunung Jati memanfaatkan pengaruhnya sebagai putra Raja Pajajaran untuk menyebarkan Islam dari pesisir Cirebon ke pedalaman Pasundan atau Priangan. Dalam berdakwah, ia menganut kecenderungan Timur Tengah yang lugas. Namun ia juga mendekati rakyat dengan membangun infrastruktur berupa jalan-jalan yang menghubungkan antar wilayah. Bersama putranya, Maulana Hasanuddin, Sunan Gunung Jati juga melakukan ekspedisi ke Banten. Penguasa setempat, Pucuk Umum, menyerahkan sukarela penguasaan wilayah Banten tersebut yang kemudian menjadi cikal bakal Kesultanan Banten. Pada usia 89 tahun, Sunan Gunung Jati mundur dari jabatannya untuk hanya menekuni dakwah. Kekuasaan itu diserahkannya kepada Pangeran Pasarean. Pada tahun 1568 M, Sunan Gunung Jati wafat dalam usia 120 tahun, di Cirebon (dulu Carbon). Ia dimakamkan di daerah Gunung Sembung, Gunung Jati, sekitar 15 kilometer sebelum kota Cirebon dari arah barat. 

Sunan Drajat (7)

Nama kecilnya Raden Qosim. Ia anak Sunan Ampel. Dengan demikian ia bersaudara dengan Sunan Bonang. Diperkirakan Sunan Drajat yang bergelar Raden Syaifuddin ini lahir pada tahun 1470 M Sunan Drajat mendapat tugas pertama kali dari ayahnya untuk berdakwah ke pesisir Gresik, melalui laut. Ia kemudian terdampar di Dusun Jelog –pesisir Banjarwati atau Lamongan sekarang. Tapi setahun berikutnya Sunan Drajat berpindah 1 kilometer ke selatan dan mendirikan padepokan santri Dalem Duwur, yang kini bernama Desa Drajat, Paciran-Lamongan. Dalam pengajaran tauhid dan akidah, Sunan Drajat mengambil cara ayahnya: langsung dan tidak banyak mendekati budaya lokal. Meskipun demikian, cara penyampaiannya mengadaptasi cara berkesenian yang dilakukan Sunan Muria. Terutama seni suluk. Maka ia menggubah sejumlah suluk, di antaranya adalah suluk petuah “berilah tongkat pada si buta/beri makan pada yang lapar/beri pakaian pada yang telanjang’. Sunan Drajat juga dikenal sebagai seorang bersahaja yang suka menolong. Di pondok pesantrennya, ia banyak memelihara anak-anak yatim-piatu dan fakir miskin. 

Sunan Kudus (8)

Nama kecilnya Jaffar Shadiq. Ia putra pasangan Sunan Ngudung dan Syarifah (adik Sunan Bonang), anak Nyi Ageng Maloka. Disebutkan bahwa Sunan Ngudung adalah salah seorang putra Sultan di Mesir yang berkelana hingga di Jawa. Di Kesultanan Demak, ia pun diangkat menjadi Panglima Perang Sunan Kudus banyak berguru pada Sunan Kalijaga. Kemudian ia berkelana ke berbagai daerah tandus di Jawa Tengah seperti Sragen, Simo hingga Gunung Kidul. Cara berdakwahnya pun meniru pendekatan Sunan Kalijaga: sangat toleran pada budaya setempat. Cara penyampaiannya bahkan lebih halus. Itu sebabnya para wali –yang kesulitan mencari pendakwah ke Kudus yang mayoritas masyarakatnya pemeluk teguh-menunjuknya. Cara Sunan Kudus mendekati masyarakat Kudus adalah dengan memanfaatkan simbol-simbol Hindu dan Budha. Hal itu terlihat dari arsitektur masjid Kudus. Bentuk menara, gerbang dan pancuran/padasan wudhu yang melambangkan delapan jalan Budha. Sebuah wujud kompromi yang dilakukan Sunan Kudus. Suatu waktu, ia memancing masyarakat untuk pergi ke masjid mendengarkan tabligh-nya. Untuk itu, ia sengaja menambatkan sapinya yang diberi nama Kebo Gumarang di halaman masjid. Orang-orang Hindu yang mengagungkan sapi, menjadi simpati. Apalagi setelah mereka mendengar penjelasan Sunan Kudus tentang surat Al Baqarah yang berarti “sapi betina”. Sampai sekarang, sebagian masyarakat tradisional Kudus, masih menolak untuk menyembelih sapi. Sunan Kudus juga menggubah cerita-cerita ketauhidan. Kisah tersebut disusunnya secara berseri, sehingga masyarakat tertarik untuk mengikuti kelanjutannya. Sebuah pendekatan yang tampaknya mengadopsi cerita 1001 malam dari masa kekhalifahan Abbasiyah. Dengan begitulah Sunan Kudus mengikat masyarakatnya. Bukan hanya berdakwah seperti itu yang dilakukan Sunan Kudus. Sebagaimana ayahnya, ia juga pernah menjadi Panglima Perang Kesultanan Demak. Ia ikut bertempur saat Demak, di bawah kepemimpinan Sultan Prawata, bertempur melawan Adipati Jipang, Arya Penangsang. 

Sunan Muria (9)

Ia putra Dewi Saroh –adik kandung Sunan Giri sekaligus anak Syekh Maulana Ishak, dengan Sunan Kalijaga. Nama kecilnya adalah Raden Prawoto. Nama Muria diambil dari tempat tinggal terakhirnya di lereng Gunung Muria, 18 kilometer ke utara kota Kudus Gaya berdakwahnya banyak mengambil cara ayahnya, Sunan Kalijaga. Namun berbeda dengan sang ayah, Sunan Muria lebih suka tinggal di daerah sangat terpencil dan jauh dari pusat kota untuk menyebarkan agama Islam. Bergaul dengan rakyat jelata, sambil mengajarkan keterampilan-keterampilan bercocok tanam, berdagang dan melaut adalah kesukaannya. Sunan Muria seringkali dijadikan pula sebagai penengah dalam konflik internal di Kesultanan Demak (1518-1530), Ia dikenal sebagai pribadi yang mampu memecahkan berbagai masalah betapapun rumitnya masalah itu. Solusi pemecahannya pun selalu dapat diterima oleh semua pihak yang berseteru. Sunan Muria berdakwah dari Jepara, Tayu, Juana hingga sekitar Kudus dan Pati. Salah satu hasil dakwahnya lewat seni adalah lagu Sinom dan Kinanti.